El llamado indigenismo la describiría más o menos así: “La Whipala es una bandera cuadrangular con los siete colores del arcoíris, compuesta por múltiples cuadrados simétricos, 49 exactamente, y con una diagonal central blanca. Es la bandera usada por los pueblos andinos desde hace más de dos mil años. Es el símbolo de resistencia de las Naciones Originarias y que hoy flamea orgullosa en toda América Latina. Por eso la Wiphala es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los pueblos originarios que han sido víctimas del genocidio más grande de toda la Historia: la conquista de América.”

“La Wiphala fue inspirada en el espectro de un rayo de sol atravesando la lluvia y tiene sin duda una enorme carga poética y simbólica. Es el emblema armónico basado en la equidad, igualdad, armonía, solidaridad y reciprocidad de la Nación colectivista del pueblo heredero del Tahuantinsuyo, el Imperio Inca”.

“Es el emblema de los aymaras y demás pueblos andinos que se distribuyen por Bolivia y Perú mayoritariamente, pero también por Ecuador, Chile y Argentina, que consideran la Wiphala  entre sus emblemas más importantes, su símbolo identitario y de resistencia ante los asesinos que vinieron a exterminar la cultura ancestral de nuestros pueblos desde Europa con la espada y la cruz”.

Por supuesto que todo esto es absolutamente falso, una mentira, una ficción sin contenido histórico y cultural alguno. Una autentica farsa política e ideológica no solo moderna sino de reciente construcción y que impulsa un nuevo símbolo contra la civilización Occidental.

La gran mentira

En España, tierra de acogida millones de hermanos hispanoamericanos, solemos ver recientemente a la wiphala mezclada en las manifestaciones feministas como la del 8M, junto a las también multicolores de los diferentes colectivos LGTB, anarquistas, la del pueblo mapuche, la del arcoíris, moradas con el símbolo de Venus, la roja con la hoz y el martillo, la de la Segunda República Española y demás símbolos antisistemas tan de moda últimamente.

La wiphala fue enarbolada en las recientes e incipientes protestas iconoclastas surgidas en España a partir de movimiento Black Lives Matters de los Estados Unidos, las de los llamados antirracistas racializados. Pero ya veníamos viéndola en los últimos 12 de octubre, encabezando alguna contra manifestación contra el “genocidio de Colón”. Todo esto no dejaría de ser un disparate si no fuese por la apropiación de este símbolo sectario e ideológico por parte de lo que se dieron en llamar los ayuntamientos del cambio, que para esa fecha llegaron a colgarla de los balcones de los consistorios.

¿Por qué decimos que la wiphala es un fraude y una falsificación histórica? Vamos a ello. Los incas no tenían símbolos nacionales y mucho menos bandera. Es un invento ahistorico y totalmente ideológico, nacido del seno marxismo cultural, y hoy es un instrumento político del Nuevo Orden Mundial.

Las crónicas históricas que se conservan  señalan que una parte del ejército inca, la más cercana al emperador utilizaba el unancha, que era un estandarte personal y que no tiene nada que ver con la supuesta wiphala. Las banderas como tales tienen origen europeo.

Un argumento utilizado por sus defensores, ante las evidencias históricas de su inexistencia, ha sido que puede verse algo parecido a la wiphala  en una obra del pintor barroco virreinal, conocido como Maestro de Calamarca y que trabajó en la actual Bolivia durante el siglo XVII. En uno de sus hermosos  cuadros, conocidos como “ángeles arcabuceros”, pertenecientes a la serie “Ángeles de Calamarca”, y que se encuentra en templo del mismo nombre en La Paz, puede verse al arcángel Gabriel llevando una bandera ajedrezada de diferentes colores que no deja de ser un recurso pictórico más.

Otro argumento es que en algún objeto de arcilla precolombino se puede apreciar un diseño decorativo cuadrangular, como los dos qiru o keru (vasos) del Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz. Y nada más. No existe ningún objeto o símbolo similar en ningún otro museo, ni resto arqueológico alguno que pueda considerarse una wiphala.

Sus defensores siguen insistiendo en que el diseño de los cuadros multicolores se encuentra en textiles atribuidos a las culturas nazca y tiwanacota. En el altiplano son comunes los tejidos multicolores pero son de época reciente y simplemente decorativos, sin ningún tipo de significado o simbología cultural. Los pueblos andinos han sido pueblos textiles y si la wiphala hubiera existido en la antigüedad, no habría pasado desapercibida durante tantos siglos y mucho menos si hubiera tenido un autentico fondo emblemático cultural e identitario.

Los indigenistas hablan de un “símbolo étnico del pueblo aymara”. Los aymaras fueron derrotados por los incas y asimilados étnica y culturalmente antes de la llegada de los españoles a la zona. Es imposible que una imperio vencedor tome como símbolo propio al de un pueblo enemigo y sojuzgado.

En Perú, la Academia Nacional de Historia puntualizó que no se tiene referencias del uso de banderas en las culturas precolombinas y señaló que: «El uso oficial de la mal llamada bandera del Tahuantinsuyo es equívoco e indebido. En el mundo prehispánico andino no se vivió el concepto de bandera, que no corresponde a su contexto histórico«.  En 2011, el Congreso de la República del Perú, citando a la Academia Peruana de Historia, se pronunció oficialmente contra esta falsa bandera del Tahuantinsuyo.

En palabras de la historiadora peruana especializada en cultura incaica, María Rostworowski, con respecto a  la Wiphala afirmó: “Les doy mi vida, los incas no tuvieron esa bandera: Esa bandera no existió, ningún cronista hace referencia a ella. Separemos las cosas verídicas de las tonterías. Es momento de hacer un deslinde y rectificar, porque está tomando cuerpo una cosa que no es histórica. Y la Historia hay que defenderla«. Nada más cierto.

El investigador profesor de Historia Precolombina y Arte Colonial en la Universidad de Harvard, director interino del Centro David Rockefeller para  Estudios Latinoamericanos y catedrático en la Facultad de Historia del Arte en la Universidad de Chicago, Thomas B. F. Cummins, en su libro “Brindis con el Inca”, estableció que las cerámicas supuestamente nazcas y tiwanacotas correspondían a periodos postcoloniales. “Es entonces posible que se haya pintado la bandera ajedrezada que trajeron los españoles. No tendrían origen ancestral”. ¿Tal vez una bandera parecida a la de los Tercios italianos como la de Spinola sería el modelo modificado para semejante aberración?

¿Cual fue entonces el origen de este fraude? ¿De dónde viene todo esto y cuándo aparece entonces? Hay dos versiones. La primera: Congreso Indigenista de Bolivia de 1945.

El 17 de noviembre de 1944 se convocó el Primer Congreso Indígena Boliviano. Uno de sus organizadores fue el aimarólogo (sí, existe una ciencia llamada aimarología) Hugo Lanza Ordóñez, quien hizo notar a la concurrencia que existía la palabra wiphala y cuya etimología, provenía de dos palabras aymaras: wiphai (/uipjai/), que significa  triunfo y  lapks-lapks, el sonido producido por el efecto del viento, lo que origina la palabra laphaqi (/lapjakji/) que se entiende como el fluir de un objeto flexible. De la unión de los dos vocablos surgió wiphala.  La primera fase de fraude estaba cumplida.   

Lanza Ordoñez siguió adelante. Sugirió que desde siempre en la cultura andina debió haber existido algún tipo de bandera y propuso su recuperación con una de color blanco.   El congresista Germán Monrroy Block propuso otra más colorida y más acorde con la estética kolla. Entonces aquí apareció el tercer protagonista que puso en ejecución la segunda y última fase del fraude histórico: Gastón Velasco, dueño de una imprenta de La Paz. Velasco recordó que años atrás diseñó una etiqueta para una empresa de gaseosas cuyos dueños eran dos italianos, Salvietti y Bruzzone, que habían lanzado al mercado un refresco llamado Champancola, el  primero de este tipo en Bolivia.

Velasco imprimió la etiqueta que era un cuadro formado por otros cuadritos pequeños de diferentes distintos colores. Así nació la wiphala, la bandera milenaria de la resistencia de los pueblos originarios. Tiempo después, tanto Hugo Lanza Ordóñez, así como Gastón Velasco dieron a conocer esta historia de la creación del emblema. Ante la pregunta acerca del histórico hecho, el propio Gastón Velasco, con una sonrisa, lo corroboró diciendo: “Cierto es. ¿Cuándo pues has visto un tejidito a cuadros entre los aymaras, o cuándo se ha conocido antes esos colores, si son invento de ahorita?”.

Los incas marxistas, huanca y Fidel Castro

Segunda versión del origen de la wiphala: El marxismo cultural setentista. En Bolivia durante los años setenta comenzaron a surgir pequeños sindicatos, asociaciones agrarias y campesinas y algunos partidos de corte indigenistas y marxista al calor de la Revolución Cubana, la guerrilla castrista y el izquierdismo revolucionario de la teología de la liberación. Entre aquellos activistas formados por entonces apareció Germán Choque Condori, el padre de la wiphala actual, un personaje clave en esta historia que supera la imaginación literaria del García Márquez y el realismo mágico literario.

Germán Choque, nacido en 1955, dedicó su vida a la formación de grupúsculos políticos radicales de corte étnico indigenista.  Fue el fundador del Movimiento Katarista de Liberación MKL  y  fue elegido diputado por el Movimiento Indígena Pachacuti. Más tarde, se alineó con el Movimiento Al Socialismo (MAS) de Evo Morales.

En 2007, creó y dirigió la polémica y casi inexistente Universidad del Tahuantinsuyo (UTA). Polémica, no precisamente por cuestiones ideológicas, sino por diversos fraudes y escándalos de corrupción.  

Se hizo llamar también Inka Waskar Chukiwanka Kunturkanki, ungido (sic) en la Plaza Mayor de San Francisco en La Paz, el  12 de octubre de 1992, en recuerdo a los 500 años de invasión y “refundando” para la ocasión el Estado del Qollasuyu y Tawantinsuyu.

El Inka Chukiwanka, dedicado a la  “recuperación de símbolos” comenzó a vestir atuendos de aires andinos, restaurando el año nuevo indígena,  la escritura del milenario idioma tawa, el calendario marawata, y su gran logro, al convertirse oficialmente en el “redescubridor de la wiphala”, rediseñada por él mismo en 1979.  Afirmó que la bandera surgió en la época del ayllu, especie de organización social colectivista inca. Explicó que entonces “primaban las relaciones igualitarias, por tanto, su forma y su significado mostraban esas relaciones sociales, económicas, políticas y culturales”.

Según Germán Choque Condori, Chukiwanka, los colores y forma obedecen al cruce de dos arcoíris según el cronista indio Santa Cruz Pachacuti, que  escribió: “Cuando Manco Kápac salió del lago Titicaca con rumbo al Cuzco vio desde un cerro dos arcoíris, hembra y macho, cuya unión expresaba los 49 cuadraditos coloridos, de esa manera se relaciona el arcoíris con la wiphala”.

Al Inka Chukiwanka le ha salido algún crítico dentro del propio indigenismo. Tal es el caso de Franco Limber, que escribió la reseña “Breve historia real de la wiphala”. Allí afirmó que las bases históricas de la enseña “son contadas, incluso muchas de ellas son de imposible comprobación (…) los intelectuales indios recurrieron a la imaginación para llenar un vacío”. Limber sostiene que  el Inka recurrió al  “esoterismo folklórico” para su justificación. Y así es, ya que sus fundamentos recuerdan mucho a la New Age en cuanto al sentido místico de los colores. Todo está envuelto por una especie de marxismo étnico esotérico único en su especie. 

Otro personaje que entra en escena, es David Choquehuanca. Se hizo famoso asumiendo el cargo de canciller de Bolivia durante los gobiernos del presidente marxista boliviano Evo Morales. Choquehuanca, con la imagen y el estereotipo que sobre los indígenas tienen los occidentales y como un portador de una supuesta “sabiduría indígena ancestral”, ganó prestigio en los ambientes ideológicamente radicales y anti occidentales vinculados a Cuba, Venezuela y el Foro de San Pablo.

El también autoproclamado Inka, es el Secretario general de la Alianza Bolivariana para los Pueblos de Nuestra América o ALBA. Un paladín del socialismo del siglo XXI, cuyos referentes políticos son Fidel Castro y Chaves.

Desde siempre se dedicó a la militancia revolucionaria formándose como cuadro político en Cuba. Política e ideológicamente, su marxismo originario mutó en indigenismo esotérico y pachamanista después de la caída de la URSS y fue lo que finalmente funcionó.

David Choquehuanca usó las ideas del Inka Waskar Chukiwaca y fue una pieza clave en la instauración de un símbolo sin historia como la wiphala en Bolivia, hasta el punto  que fue consagrada en el artículo 6 de la Constitución  Política del Estado Plurinacional de Bolivia y pactada por la Asamblea Constituyente en el año 2009.

Ha sido rubricada además por un acuerdo parlamentario, un referéndum y reconocida finalmente como símbolo del Estado Boliviano. “La wiphala está relacionada con el equilibrio, con el consenso, con la complementariedad. Cuando levantamos eso queremos decir que las decisiones se tomen mediante consenso, por eso levantamos nuestras wiphalas”, según afirmó Choquehuanca. Una muestra más de que casi todo es posible en política, incluso volver del ridículo.

Hacia los años 90 el  uso de la wiphala se expandió a Perú, Ecuador, Chile Colombia y Venezuela. Hoy ya la tenemos aquí y comenzó a colgarse en los balcones de los ayuntamientos comunistas y separatistas de España.

Los símbolos importan, cuentan, son trascendentes porque significan, comunican y transmiten principios, orígenes, valores e ideas. Tienen una historia que une a generaciones, que identifican una cultura, un pueblo, una nación y una civilización. Cuando esto es remplazado por una construcción artificial, se pierde el ser y la identidad. He ahí la estafa.

Los pueblos andinos poseen una historia y una identidad tan digna como la de otros pueblos y naciones. Es justo que la conserven y la guarden con orgullo. El intercambio cultural y el mestizaje entre la América precolombina y la Europa cristiana dieron origen a una nueva Civilización mucho más rica y trascendente. La intención del pensamiento indigenista, funcional al mundialismo, va en sentido contrario al crecimiento de ese mundo del que también forman parte los descendientes de los pueblos aborígenes.

Por ello la wiphala es el mayor fraude histórico de estos tiempos. Está en sintonía y auspiciada por los poderes internacionales oficiales y extraoficiales que pretenden dividir y acabar con las verdaderas identidades históricas y culturales enfrentándolas unas a otras. Un instrumento más del pensamiento único del globalismo para cambiar la historia, los pueblos y sus hombres.

Tarde o temprano la verdad se impondrá ante la mentira y la falsedad.  Y con ella los hombres de bien con autenticas raíces e identidad, orgullosamente prevalecerán con sus auténticos símbolos y su cultura más allá de la geografía, el tiempo o las razas.

COMPARTE:

---