París es la Ciudad de la Luz, llena de espectáculo, belleza y arte. Sin embargo, en estos tristes tiempos de bloqueo por coronavirus, los teatros y las salas de conciertos están en silencio y a oscuras. La belleza artística no encuentra refugio de las draconianas restricciones que constriñen el cuerpo y ahogan el alma.
La crítica de cultura del New York Times en París, Laura Cappelle, buscó recientemente llenar el vacío cultural. Encontró consuelo en lo que llamó el único evento cultural auténtico ahora permitido por las autoridades: la Misa católica. De hecho, afirma que la Misa católica expresada por la tradición en las magníficas iglesias de la ciudad es el único lugar donde el arte puede descansar imperturbable. Es » el único espectáculo de la ciudad «.
Por supuesto, la Misa no es un espectáculo, pero hay algo profundo en su afirmación. La Iglesia enseña que la Misa es un acto de adoración mediante el cual los católicos cumplen con su obligación de adorar a Dios. Muchas veces, los fieles no se dan cuenta de la sublime belleza o la riqueza cultural expresada por la Misa. A veces se necesita la mirada de un no creyente declarado para ayudar a los fieles a apreciar los tesoros en medio de ellos.
Tradicionalmente, la Iglesia ha hecho todo lo posible por apelar al sentido estético de la humanidad. El objetivo principal de la liturgia es el culto público de Dios, pero esa actividad también produce una intensa belleza. Antes de que intervinieran las innovaciones modernas, las antiguas liturgias de la Iglesia eran espectáculos de expresión poética y ritual solemne.
Todo lo litúrgico tiene sentido y propósito que enseña las verdades de la Fe con gran dignidad y seriedad. Los arreglos corales se componen teniendo en cuenta las alegrías celestiales, no la bienaventuranza terrenal. La Iglesia entendió que la belleza de su liturgia era una ocasión para que la gracia actuara sobre las almas para que pudieran conocer, amar y servir mejor a la Santísima Trinidad.
Por lo tanto, la búsqueda de arte y belleza de la Sra. Cappelle en la Misa tiene sentido, por limitada que sea. Se siente atraída por los “trajes elaborados, florituras coreografiadas y música en vivo” que encontró cuando asistía a las misas celebradas en varias parroquias parisinas. En la iglesia de Saint-Sulpice, le llamó especialmente la atención una misa de Rorate antes del amanecer que comienza en la oscuridad, iluminada solo por la luz de las velas, y termina con los primeros rayos del sol asomándose por las ventanas. Celebrada durante el Adviento, la Misa de Rorate simboliza la Luz de Cristo, que amanece poco después el día de Navidad.
Lamentablemente, la perspectiva de la autora se restringe al ámbito estético, en el que circula. Su estándar de comparación es únicamente el teatro y las artes escénicas. Sin embargo, está impresionada por “la naturaleza ritualista del evento, la dramática acumulación de escena en escena, incluso los monólogos un poco laboriosos”. Es testigo de una amplia gama de estilos, desde la intimidad cálida y simple hasta la «pompa de la vieja escuela, con procesiones completas y genuflexiones coreografiadas». La Iglesia comprende el arte y, por lo tanto, domina esa tensión dramática que se encuentra en el «tira y afloja entre la actuación y la solemnidad, la extravagancia y la moderación».
La música en las iglesias también encanta con una amplia variedad de coros y organistas. La acústica de las iglesias antiguas y sus magníficos órganos proporcionan una atmósfera para la apreciación de los compositores clásicos y la música sacra. La autora está expuesta al canto gregoriano, que describe como «una forma sagrada y virtuosa» de la Edad Media, que expresa una «belleza deslumbrante».
La crítica de arte también observa a los asistentes al servicio, a quienes encuentra sorprendentemente jóvenes. Todo es pacífico y meditativo mientras los presentes mezclan “reflexión tranquila y unión” en su búsqueda de unión con Dios. Estos diversos elementos se unen para presentar una experiencia de otro mundo que toca lo sublime.
El mayor espectáculo para ella fue en la parroquia de Saint-Roch, conocida como la «iglesia de los artistas». Lo que atrae a los artistas allí es la celebración de la tradicional Misa Tridentina Latina en todo su esplendor. La autora está asombrada por las más de 400 personas que encuentra en la iglesia, la multitud más grande que ha visto en el interior desde que comenzó la pandemia.
En esta Misa, ella está más cerca de tener una experiencia religiosa, comentando que “se conmovió, en la Misa, por el amor y la devoción que reconocí en muchos asistentes”. Sin embargo, rápidamente lo comparó con sentimientos similares que experimenta en el teatro. Sin embargo, la Misa tocó una fibra sensible. Ella defiende a los feligreses de los críticos de las artes seculares que piensan que las iglesias deberían ser cerradas: «no hay razón para envidiar a los creyentes por su adoración».
El informe de Laura Cappelle tiene lecciones para los católicos.
La primera es que el esplendor tradicional de la Iglesia es sumamente atractivo para las almas posmodernas. A través de ella, incluso The New York Times registra la sublime belleza que se encuentra en la liturgia antigua. El informe refuta los mitos sobre la falta de atractivo de la Iglesia tradicional. De hecho, el autor se sorprende al encontrar jóvenes y artistas atraídos por la Misa. Los católicos harían bien en prestar atención. Mucha gente podría convertirse a la fe si se expone al gran apostolado de la belleza.
En segundo lugar, lo que atrae a la gente a la Iglesia no son los sermones de justicia social, la triste música contemporánea o las imitaciones baratas del mundo moderno. La gente busca autenticidad, certeza y verdad. El arte de la Iglesia expresa doctrinas profundas, una enseñanza firme y una larga tradición. Cuando la verdad y la bondad moral se entremezclan, dan una belleza que no puede dejar de hablar a quienes buscan a Dios. Sólo la Iglesia puede saciar la sed insaciable de lo sublime que forma parte de la naturaleza humana.
Finalmente, la vuelta a la belleza sólo es posible con la vuelta a Dios, de quien San Agustín escribió: “Demasiado tarde te amé, oh Belleza tan antigua y tan nueva. Demasiado tarde te he amado «. El mundo posmoderno se está agotando rápidamente. Esperemos que, pronto, una humanidad castigada llegue a ver la locura de abandonar los caminos de la belleza y se tome en serio esas palabras del santo.
Este artículo se publicó originalmente en inglés en tfp.org
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