POR EMILIA PEZARD · Universidad Arthur HérissonParis 1 Panthéon-Sorbonne

En la historia del catolicismo, el siglo XIX está especialmente marcada por la creciente importancia de la figura del papa en la Iglesia y, en general, a los ojos de los fieles [1] . Fue bajo el pontificado de Pío IX (1846-1878) [2] cuando este proceso alcanzó su punto culminante, con la proclamación de la infalibilidad papal por el Concilio Vaticano en 1870. Pero en el mismo momento en que la autoridad del Papa se fortalece dentro de la Iglesia, ve su poder como príncipe temporal [3]desafiado por la unificación italiana. Los historiadores han demostrado durante mucho tiempo las relaciones que estos dos procesos han tenido entre sí. También subrayaron su vínculo con el endurecimiento ideológico del catolicismo en ese momento, como lo demuestra la publicación en 1864 del Syllabus , una lista de ochenta proposiciones condenadas por la Iglesia, la última de las cuales es la más famosa: «El pontífice romano puede y debe reconciliarse y reconciliarse con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna. «

Fortalecimiento del lugar del Papa en la Iglesia, destrucción de su poder temporal, endurecimiento ideológico que se refleja en particular en la desconfianza o incluso en una franca hostilidad hacia la modernidad: estos son los tres procesos que quisiéramos reexaminar aquí, recién extraídos de los escritos de dos de los principales pensadores católicos de la época, el político y diplomático español Juan Donoso Cortés [4] y el periodista francés Louis Veuillot [5] , dos de los principales representantes del catolicismo en el siglo XIX [6] .

En el momento de las dos grandes crisis del poder temporal del papado, la de 1848-1849, que provocó la primera destrucción de los Estados del Papa y el exilio de Pío IX a Gaeta [7] , y la de 1859-1870 , en la que se realiza la unificación italiana a expensas del Papa [8] – Donoso Cortès y Veuillot imaginan lo que podría llegar a ser el mundo si la aniquilación del poder temporal del papado condujera al fin de la influencia de la Iglesia sobre las sociedades. Describen un mundo donde la desaparición de la Iglesia eliminaría cualquier contrapeso a los poderes políticos y, por lo tanto, conduciría al establecimiento de una tiranía tanto más formidable cuanto que podría basarse en nuevos medios de represión nacidos de la modernidad política y tecnológica.

En primer lugar nos interesará la génesis de este motivo distópico en Donoso Cortès y su reapropiación por parte de Louis Veuillot, antes de estudiar más concretamente la visión de la Iglesia como institución que garantiza la libertad del mundo que la sustenta. Por último, llegamos a la conclusión, mostrando cómo una distopía refleja la fuerte hostilidad de algunos católicos del XIX  hacia la modernidad en todas sus formas.

Génesis y transformaciones del motivo del mundo sin el Papa

El 4 de enero de 1849 Juan Donoso Cortès pronunció un discurso ante la Cámara de Diputados de España conocido como “Discurso sobre la Dictadura”. El objeto de este discurso es la defensa de las excepcionales medidas tomadas por el gobierno moderado de Narváez para afrontar el riesgo de una extensión en España del movimiento revolucionario que sacudió a Europa en 1848. Sin embargo, Donoso Cortes no se detiene en esta particular cuestión. ; por el contrario, busca de manera más general resaltar la causa de las revoluciones europeas, una causa que sitúa en el declive del sentimiento religioso. «El mundo», dijo, «está dando grandes pasos hacia la constitución de un despotismo, el más gigantesco y destructivo que los hombres hayan visto jamás [9] . »Luego especifica:

“Hay, señores, sólo dos represiones posibles: una interna, la otra externa; represión religiosa y represión política. Son de tal naturaleza que, cuando sube el termómetro religioso, baja el termómetro de la represión, y que, a la inversa, cuando baja el termómetro religioso, sube el termómetro político, la represión política, la tiranía. Es una ley de humanidad, una ley de la historia [10] . «

En apoyo de tal teoría, Donoso Cortés toma como ejemplo el mundo anterior al cristianismo, donde la sociedad estaba formada únicamente por tiranos y esclavos, para luego repasar toda la historia de la humanidad desde Jesucristo. Jesús, dice, fundó con sus discípulos la única sociedad que funcionaba sin gobierno, pero después de que la religión perdiera cada vez más importancia, el peso de los poderes políticos no dejaba de aumentar: en los tiempos feudales, cuando la influencia de la Iglesia sigue siendo grande , los Estados todavía son débiles; sin embargo, la reforma luterana del siglo XVI puso fin a este período y nacieron las monarquías absolutas. La religión continuó en declive, posteriormente aparecieron diferentes medios para aumentar el poder de los gobiernos: ejércitos permanentes, luego la policía, centralización administrativa y finalmente el telégrafo. Por tanto, según Donoso Cortés, solo hay dos posibilidades para el futuro. O se produce una reacción religiosa que conduce gradualmente a un declive de la represión política, o ocurre lo contrario y entonces el mundo se hundiría en la tiranía.[11] . Refiriéndose a los acontecimientos contemporáneos en Roma, de la que Pío IX huyó el 24 de noviembre tras el asesinato de Pellegrino Rossi [12] , el español también precisó que no tenía esperanzas para el futuro.

El discurso sobre la dictadura expresa así el temor a un futuro en el que la religión vería disminuir su influencia. Atestigua las tendencias proféticas que se pueden ver dentro del catolicismo intransigente y más particularmente de esta profecía apocalíptica estudiada por Hilaire Multon en el caso del catolicismo francés e italiano de las décadas de 1860 y 1870 [13] . Por tanto, no es de extrañar que inmediatamente recibió una fuerte respuesta en Europa, y particularmente en Francia, con una de las figuras más importantes del catolicismo intransigente: el periodista Louis Veuillot.

Este último fue uno de los principales impulsores del pensamiento de Donoso Cortès en Francia. En 1851 publicó así una traducción al francés del Ensayo sobre catolicismo, liberalismo y socialismo , en el mismo momento en que la obra aparecía en España, y se hizo eco en varias ocasiones en El Universo de los escritos y el pensamiento de los españoles [14 ] . Tras la muerte de Donoso Cortés, también hizo publicar tres volúmenes de traducciones de sus obras en 1858-1859 [15] . La introducción, escrita por el propio Veuillot, atestigua en particular la importancia que concede al discurso sobre la dictadura.

Por tanto, no es de extrañar encontrar en varios de los escritos del periodista francés una fuerte influencia del pensador español. Esta influencia es notablemente visible en los artículos y obras que escribió Veuillot a partir de 1859, cuando la unificación italiana puso en tela de juicio la existencia del poder temporal del Papa. Veuillot retomó entonces la idea de un mundo que, habiendo abandonado la religión, se hundiría en las peores tiranías. Sin embargo, sometió este motivo a una transformación ya que, obligada por la cuestión romana, puso más énfasis en la figura del Papa.

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Así lo demuestra en particular un folleto titulado Le Pape et la diplomatie [16] , que el periodista publicó en 1861, tras la supresión de su periódico [17] , así como varios pasajes de Parfum de Rome [18] , su principal obra de 1862. En estos escritos, Veuillot retoma uno de los principales argumentos utilizados en su momento por los defensores del poder temporal, según el cual la posesión por el Papa de sus propios Estados sería la garantía necesaria de su independencia como líder espiritual [19] . Por tanto, la desaparición de los Estados del Papa, que en última instancia condujo a la desaparición del propio Papa y de la religión con él, conduciría inevitablemente a la tiranía anunciada por Donoso Cortés.

Esta insistencia en el papel del papado, que no encontramos en Donoso Cortés, que habló en términos más generales de la religión o de la Iglesia, refleja el creciente lugar ocupado por el papado en la Iglesia en este mediados del siglo XIX, hasta el punto en que el papado y la Iglesia se convierten en cuasi sinónimos en Veuillot. También atestigua la importancia del contexto político de reapropiación de las teorías de Donoso Cortès por Veuillot y, en este caso, de la influencia de la cuestión romana. Como tal, no deja de ser interesante constatar que el motivo de un mundo sin religión se encuentra en la pluma de Veuillot en 1853, cuando escribe sobre Donoso Cortés que acaba de morir, pero que posteriormente no se reencuentra antes de 1859 con las primeras amenazas que pesan sobre el poder temporal, momento a partir del cual el periodista realmente centra su relato en la figura del Papa. Por lo tanto, estamos aquí en presencia de un proceso de reapropiación lento y muy influenciado por el contexto político.

La Iglesia, institución garante de la libertad del mundo

En Veuillot, como en Donoso Cortès, la visión pesimista de lo que sería del mundo si la Iglesia desapareciera está, pues, fuertemente ligada a una concepción particular de la Iglesia, concebida como garante de la libertad del mundo, y es sobre esta cuestión que ahora debemos detenernos.

En los dos pensadores encontramos la misma concepción de un mundo estructurado por las relaciones entre dos poderes –poder político y poder religioso– y la idea según la cual la libertad es consecuencia de la fuerza de la religión y, correlativamente, la relativa debilidad de la religión supone la fortaleza del poder político. Esto queda muy claro en la visión de la historia desarrollada por Donoso Cortés. Pero también encontramos la misma idea, aunque formulada de forma un poco diferente, en Louis Veuillot.

Veuillot, en varios escritos, busca de hecho mostrar que la libertad es el resultado de las relaciones entre el poder político y el papado. Sólo cuando los gobernantes reconocen la autoridad del Papa existe la libertad, porque el poder espiritual, en poder del papado, es el único poder capaz de contrarrestar el poder político y evitar que se convierta en tiranía. El periodista apoya su razonamiento con ejemplos tomados de la historia: muestra al Papa defendiendo la libertad de los municipios italianos frente al emperador en el momento de la lucha entre el Sacerdocio y el Imperio y, por el contrario, denuncia el cesaropapismo bizantino, este régimen donde el El emperador es también el jefe de la Iglesia, como la peor tiranía [20]. Finalmente, refiriéndose al presente, e indudablemente influido por la situación de los católicos polacos, denuncia la situación en la Rusia ortodoxa, donde el zar domina la Iglesia.

Por tanto, no es de extrañar que, a la hora de imaginar qué sería el mundo si el Papa desapareciera, el periodista católico busque primero la respuesta en el pasado:

“Y si se cometiera el crimen, si el Papa fuera expulsado del mundo, ¿qué pasaría en el mundo?. Para averiguarlo, basta con contemplar el mundo en el período floreciente cuando el Papa no estaba allí [21] . «

Veuillot luego especifica:

«Si Dios permitiera que la humanidad pronunciara esta abjuración estúpidamente ingrata y sacrílega, si el Papa dejara este mundo donde entró bajo Nerón [22] , en ese día, el mal absoluto se apoderaría de la conducta y la historia del mundo. Hasta el punto en que los dejó bajo Nerón. Rehacería un maestro del mundo, un dios del mundo; le construiría templos y le daría un sacerdocio como el que tenía Nerón; y la raza humana, colocada en una copa ordenada, sumergida en sangre y suciedad al pie de estos infames altares, se quejaría de perecer demasiado lentamente [23] . «

Con la evocación de los templos que se construirían para el amo del mundo, tal pasaje muestra claramente que la distopía de un mundo sin Papa descansa sobre todo en Veuillot sobre la idea de que la tiranía que se ejercería sería tanto mayor de lo que estaría basado en una confusión de poderes espirituales y temporales y que el tirano controlaría tanto en cuerpos como en almas. El papado aparece así a contrario sensu como el único contrapoder capaz de limitar y contrarrestar el poder político y, por tanto, como institución que garantiza la libertad del mundo.

El pasaje citado también da testimonio de otro motivo presente tanto en Donoso Cortés como en Veuillot en sus escritos que describen el despotismo del futuro: el del imperio universal, que Donoso Cortés desarrolla particularmente en un discurso que pronunció en enero de 1850 y donde anunció en en particular que creía «una revolución más fácil en San Petersburgo que en Londres [24]  «. Según él, la alianza de la Rusia zarista y la Revolución podría conducir a una tiranía universal y parece que este motivo influyó en gran medida en Veuillot cuando en la década de 1860 describió el mundo sin el Papa. Ya en 1853, en un artículo publicado poco después de la muerte de Donoso Cortès, el periodista francés da cuenta de las ideas del pensador español:

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“Entre el despotismo de Moscú y el socialismo europeo existe una profunda afinidad. […] Cuando llegue la hora; cuando, por un lado, el socialismo habrá destruido lo que naturalmente debe destruir, es decir, los ejércitos en pie por la guerra civil, la propiedad por confiscación, la familia por las costumbres y las leyes; y cuando, por otro lado, el despotismo moscovita haya crecido y fortalecido como debería fortalecerse y crecer naturalmente, entonces el despotismo absorberá al socialismo, y el socialismo se encarnará en el Zar; estas dos espantosas creaciones del genio del mal se complementarán. […] Ambos han declarado la guerra a la Iglesia de Jesucristo; los dos juntos, amos del mundo, aplastarán al mundo con una cadena que las almas llevan como cuerpos, y cuya pesadez e ignominia no puede expresarse con ninguna palabra, porque todavía no se ha visto nada parecido en la tierra. Los socialistas ayudarán al zar a cazar la conciencia, que es la libertad en su último refugio. Le denunciarán cualquier pensamiento que se enorgullezca de adorar cualquier otra cosa que no sea él mismo, y le darán bajo sus pies esa hermosa igualdad de degradación, que es el sueño y el tormento de su envidia.[25] . «

Para concluir brevemente sobre esta razón de la desaparición de la libertad si la Iglesia y el Papado fueran a desaparecer, debemos enfatizar una vez más la importancia del contexto de redacción de los textos estudiados. La crisis del poder temporal del papado en 1849 y luego durante la década de 1860 explica así, parcialmente en Donoso Cortés, más ampliamente en Veuillot, la oscura visión que estos escritores tienen del futuro. Asimismo, no se puede entender la idea de una alianza de revolucionarios y la Rusia zarista si no se tiene en cuenta que en ese momento los dos principales temas de preocupación de los católicos eran, por un lado, la expansión de la revolución en Europa y, por otro lado, la situación en la Polonia católica bajo la dominación rusa, sobre la que la prensa europea informa periódicamente.

Hostilidad hacia la modernidad

Pero si el contexto político explica en parte el desarrollo de esta distopía de un mundo sin el Papa, no basta para explicarlo plenamente. Esto atestigua, de manera más general, un aspecto importante del catolicismo, que es el rechazo de la modernidad en todas sus formas, y en particular política y técnica.

La denuncia de un mundo sin el Papa se basa, pues, en primer lugar en el rechazo del desarrollo de una esfera política distinta, independiente de la religión. Dicho proceso fue ampliamente condenado por la Iglesia a lo largo del XIX, como lo demuestra el programa de estudios , que denuncia en su 39 ^ª proposición la idea de que «como origen y fuente de todos los derechos, el Estado goza de un derecho que no está circunscrito por ningún límite». La distopía de un mundo sin Iglesia o sin Papa debe entenderse primero como una denuncia del fin del poder temporal dual que los Papas habían ejercido en el pasado: poder temporal directo ejercido por los pontífices sobre los Estados e Iglesia y poder temporal indirecto ejercido por los pontífices sobre los Estados cristianos, a modo de influencia [26] . Como tal, la descripción del mundo sin el Papa, en Veuillot, solo se suma a muchos otros escritos que tratan el mismo tema, como aquellos en los que el periodista alaba la bula Unam sanctam del Papa Bonifacio VIII [27].y de la teoría de las dos espadas que allí se formula [28] , según la cual hay dos espadas, la espiritual y la temporal, la primera en manos del Papa mientras que la segunda habría sido delegada por el Papa a los príncipes, que por lo tanto están subordinados a él.

Más allá de este rechazo a la creciente separación entre política y religión, encontramos de manera más general en los relatos de Donoso Cortès y Veuillot un temor al desarrollo de los poderes de los estados europeos. Por lo tanto, tal crítica no es específica del catolicismo intransigente. Las mutaciones que el estado ha experimentado en el siglo XIX de hecho han despertado entre muchos miedos contemporáneos, el ejemplo más famoso es probablemente el paso de la Democracia en América que Tocqueville anuncia el nacimiento de un despotismo de un nuevo tipo [29]. La especificidad de Donoso Cortès y Veuillot, sin embargo, radica en la forma en que articulan este desarrollo de los poderes del Estado con el debilitamiento contemporáneo de la Iglesia. Para Donoso Cortés, el desarrollo de la policía, los ejércitos permanentes y la centralización administrativa son consecuencia de la pérdida de influencia de la religión en las sociedades. Veuillot, por su parte, ataca más particularmente a dos elementos que a sus ojos simbolizan el estado moderno: el servicio militar y los impuestos [30]. Este desarrollo del estado y sus medios de opresión significó que, para los dos pensadores, el mundo sin el Papa no se parecería simplemente a lo que había sido el mundo antes del nacimiento del cristianismo. El papel de la Iglesia como garante de la libertad del mundo parecía aún más importante.

Los recursos disponibles para los Estados también fueron varios inventos del XIX  cuya denuncia refleja la hostilidad a la modernidad técnica existente  [31] . En una obra importante titulada La bendición de Prometeo [32]Michel Lagrée destacó la ambivalencia de la visión de los católicos sobre las innovaciones técnicas. La mayoría de ellos ciertamente vieron estas innovaciones con benevolencia, especialmente cuando parecían poder ser utilizadas por la Iglesia con fines pastorales. Pero otro partido, del que Donoso Cortès y Veuillot eran eminentes representantes, por el contrario adoptó una posición de rechazo frente a estas innovaciones. Señalando en su discurso sobre la dictadura lo que podría ser del mundo si la religión continuara en declive, Donoso Cortés señala:

“En el mundo antiguo, la tiranía era feroz y despiadada; y, sin embargo, esta tiranía era materialmente limitada, todos los estados eran pequeños y las relaciones nacionales eran imposibles en todos los puntos; por lo tanto, en la antigüedad no podía haber tiranía a gran escala, si no una, la de Roma. Pero hoy, ¡cuánto ha cambiado! Los caminos están preparados para un tirano gigantesco, colosal, universal, inmenso; todo está preparado para ello. […] Ya no hay resistencia material: los vapores y los ferrocarriles han quitado fronteras, y el telégrafo eléctrico ha quitado distancias [33] . «

En cuanto a Veuillot, escribe:

“Entre la mano del déspota y el corazón de la víctima, será en vano toda la inmensidad del imperio. La ira del maestro puede matar como un rayo. El telégrafo eléctrico llevará las penas de muerte, el verdugo podrá contestar el mismo día que sean ejecutados. ¿No habrá también academias de ciencias para indicar, adivinar, fabricar lo que podría faltar en la perfección de la esclavitud [34]  ? «

El ferrocarril [35] y el telégrafo aparecen así de la pluma de los dos escritores como instrumentos del despotismo futuro, en la medida en que aumentan excesivamente el poder de los Estados. La crítica a la modernidad política y técnica, que se refleja así en el motivo distópico de un mundo sin Papa, también se refirió, en la obra de Veuillot, a una crítica más generalizada de la modernidad en todas sus formas (religiosa, económica, social, estética, etc. ), que se puede encontrar en particular en su obra maestra, Le Parfum de Rome. La ciudad de Roma que, bajo el benévolo gobierno de los papas, habría conservado para sus habitantes lo que hace la dulzura de la vida, se opone así sistemáticamente a París y Londres, Babilonias modernas cuyos habitantes han perdido todo contacto con la religión católica. [ 36] .

La elaboración de una visión distópica del futuro, donde la desaparición de la Iglesia permitiría el advenimiento de un despotismo universal, atestigua así un cierto número de rasgos del catolicismo intransigente que Donoso Cortés y Veuillot fueron capaces de representar a mediados del siglo XIX. Esta distopía muestra por primera vez la forma en que los acontecimientos de mediados del siglo XIX podría interpretarse como una referencia a la lucha más general entre Dios y Satanás, el bien y el mal, el Papa y los adversarios de la Iglesia. Las referencias históricas, más presentes en Veuillot que en Donoso Cortès, atestiguan así el uso de semejante cuadrícula analítica que sitúa los acontecimientos contemporáneos en el contexto de una lucha tan antigua como la humanidad. El hecho de que tal distopía se desarrolló en tiempos de crisis del poder temporal también muestra el lugar cada vez más importante que ocupa el papado a los ojos de los católicos.

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Pero por encima de todo esto distopía se da cuenta de la importancia del rechazo de la modernidad por el catolicismo del siglo XIX. Sin embargo, debemos tener cuidado de no concluir sobre la imagen de un catolicismo intransigente y totalmente antimoderno [37] . Louis Veuillot bien puede dedicar muchas páginas a la crítica del ferrocarril, que no le impide utilizarlo en Marsella cuando va a Roma, antes de tomar el vapor, otro invento moderno, que le gusta denunciar, hasta Civitavecchia [38 ]. Difícilmente se puede calificar de puro antimoderno a un hombre que tan bien supo utilizar los recursos que el periodismo ofrecía para difundir sus ideas. Por último, la creciente importancia a los ojos de sus contemporáneos de Donoso Cortés y Veuillot representa una modernización de la Iglesia, pues en el siglo XIX  está emergiendo con fuerza la figura del laico capaz de defenderse en la plaza pública , en la tribuna o con la pluma [39].

“Una aceleración de la historia […], escribe Régis Debray, no es solo cuando pasamos muy rápido de ayer a mañana; es cuando anteayer vuelve muy rápidamente a hoy [40]  ”. Lo que nos muestra la visión apocalíptica de la modernidad que resplandece en la distopía del mundo sin el Papa, son sobre todo las formas sorprendentes que puede tomar el entrelazamiento de lo moderno y lo arcaico, que a menudo caracteriza los períodos de transición, lo que es innegablemente a mediados del XIX en la historia de la Iglesia Católica.

Este artículo se publicó en francés en https://serd.hypotheses.org/2168

• [1] . Sobre esta cuestión, véase Philippe Boutry, “El movimiento hacia Roma y la renovación misionera”, en Jacques Le Goff y René Rémond (eds.), Histoire de la France Religieuse , t. 3 editado por Philippe Joutard, París, Seuil, 1991, p. 423-452.
• [2] . Sobre el pontificado de Pío IX, la obra de referencia es: Giacomo Martina, Pio IX , Roma, Università gregoriana, 1974-1990, 3 vol. En francés, podemos referirnos al libro de Roger Aubert que, aunque ya antiguo, sigue siendo muy útil: Le Pontificat de Pie IX (1846-1878) , París, Bloud et Gay, 1952. Sobre el peso creciente del papado sobre el francés Catolicismo: Austin Gough, París y Roma. Franceses católicos y el Papa en el XIX ^° siglo [1986] París, Ediciones Taller, 1996; Bruno Horaist, La devoción al Papa y los católicos franceses bajo el pontificado de Pío IX (1846-1878) de los archivos de la Biblioteca Apostólica VaticanaRoma, Escuela francesa de Roma, 1995 y Vincent Petit, iglesia y nación: el tema litúrgico en Francia en el XIX ^° siglo , Rennes, Prensas universitarias de Rennes, 2010.
• [3] . De 1815 a 1859, los Estados Pontificios consistieron en Lazio, Umbría, Marche y Romagna, así como los enclaves de Benevento y Pontecorvo en el norte del reino de Nápoles.
• [4] . Jules Chaix Ruy, Donoso Cortès, teólogo de la historia y profeta , París, Beauchesne, 1956.
• [5] . Sobre Louis Veuillot, la biografía escrita por su hermano Eugène y su sobrino François es inevitable aunque sea obviamente parcial: Eugène Veuillot y François Veuillot, Louis Veuillot , Paris, V. Retaux y Lethielleux, 1899-1913, 4 vol. También es útil referirse a Pierre Pierrard, Louis Veuillot , Paris, Beauchesne, 1998.
• [6] . Sobre el catolicismo intransigente, podemos referirnos a Jean-Marie Mayeur, “Catolicismo intransigente, catolicismo social, democracia cristiana”, en Annales. Economies, Societies, Civilizations , 1972, 27/2, p. 483-499; Emile Poulat, Iglesia contra la burguesía. Introducción al futuro del catolicismo actual , Tournai, Casterman, 1977; Philippe Boutry, “Ce catholicisme que se podría decir intransigente”, prólogo a Michèle Sacquin, Entre Bossuet et Maurras: antiprotestantisme en France de 1814 a 1870 , París, École des chartes, 1998, p. xiii-xxiii; Sylvain Milbach, «Catolicismo intransigente y catolicismo liberal», en Alain Talon y Catherine Vincent (eds.),Historia del catolicismo en Francia , París, Armand Colin, 2014, p. 341-359.
• [7] . Giuseppe Monsagrati, Roma senza il papa. La Repubblica romana del 1849 , Roma, Laterza, 2014.
• [8] . Sobre la unificación italiana: Gilles Pécout, El nacimiento de la Italia contemporánea (1770-1922) [1994], París, Armand Colin, 2011.
• [9] . Juan Donoso Cortès, “Discurso sobre la dictadura”, en Juan Donoso Cortès, Teología de la historia y crisis de civilización. Introducción, textos seleccionados y bibliografía de Arnaud Imatz , París, CERF, 2013, p. 105.
• [10] . Ibídem. , pag. 105-106.
• [11] . Ibídem. , pag. 106-109.
• [12] . Nombrado jefe de gobierno por Pío IX el 16 de septiembre de 1848, Pellegrino Rossi estaba a favor del sistema constitucional pero hostil a la participación de los estados papales en una guerra contra Austria. Es asesinado el 15 de noviembre, lo que provoca la huida de Pío IX a Gaeta, en el reino de Nápoles, y la proclamación de la República Romana.
• [13] . Hilaire Multon, Los tiempos están cerca. Profetismo político y cultura apocalíptica en el catolicismo francés e italiano (1859-1878) , tesis doctoral bajo la dirección de Philippe Boutry, Universidad Paris 12, 2002.
• [14] . Véanse en particular los artículos «De una opinión de Donoso Cortès», publicados el 19 de junio de 1853, «Le canon rayé», publicados los días 20 y 22 de julio de 1859.
• [15] . Juan Donoso Cortès, Obras de Donoso Cortès, Marqués de Valdegamas, publicado por su familia, precedido de una introducción de M. Louis Veuillot , París, Vaton, 1858-1859, 3 vols.
• [16] . Louis Veuillot, Le Pape et la diplomatie , París, Gaume y Duprey, 1861.
• [17] . El Universo fue suprimido el 29 de enero de 1860 por haber publicado la encíclica Nullis certe , en la que Pío IX denunciaba la política italiana de Napoleón III.
• [18] . Louis Veuillot, Le Parfum de Rome , París, Gaume y Duprey, 1862, 2 vols.
• [19] . Véase Pier Giorgio Camaiani, “Motivi e riflessi religiosi della questione romana”, en Chiesa e religiosità en Italia dopo Unità (1861-1878). Atti del quarto Convegno di storia della Chiesa, La Mendola, 31 agosto – 5 settembre 1971 , Relazioni, II, Milán, Vita e pensiero, 1973, p. 65-128.
• [20] . Ver en particular el libro IX, titulado “Papas y emperadores”, del Parfum de Rome .
• [21] . El Papa y la diplomacia , op. cit. , pag. 54.
• [22] . Veuillot aquí alude a la llegada de Pedro a Roma.
• [23] . Ibídem. , pag. 59
• [24] . Juan Donoso Cortès, “Discurso sobre la situación en Europa”, en Juan Donoso Cortès, Teología de la Historia , op. cit. , pag. 130.
• [25] . «De una opinión de Donoso Cortès», L’Univers , 19 de junio de 1853.
• [26] . G. Gletz, «Pouvoir du pape dans l’Ordre temporel» en A. Vacant, E. Mangenot y E. Amann (eds.), Diccionario de teología católica que contiene la exposición de las doctrinas de la teología católica, sus pruebas y su historia , t. XII, parte 2, París, Letouzey y Ané, 1935, col. 2670-2772.
• [27] . Véase, por ejemplo: Louis Veuillot, De algunos errores sobre el papado , París, Gaume y Duprey, 1859, p. 164-167.
• [28] . Louis Veuillot, L’Illusion libérale , París, Palmé, 1866, pág. 41-43.
• [29] . Cf. Alexis de Tocqueville, Democracy in AmericaII [1840], París, Gallimard, 1961, pág. 324: «Quiero imaginar bajo qué nuevos rasgos podría darse el despotismo en el mundo: veo una multitud innumerable de hombres semejantes e iguales que se vuelven sin descanso sobre sí mismos para procurarse placeres pequeños y vulgares, con los que llenan su alma. […] Sobre estos se eleva un poder inmenso y tutelar, que es el único responsable de asegurar su disfrute y velar por su destino. Es absoluto, detallado, regular, previsor y apacible. Se parecería al poder paterno si, como él, su objeto fuera preparar a los hombres para la edad viril; pero busca, por el contrario, sólo arreglarlos irrevocablemente en la infancia; le gusta que los ciudadanos se regocijen, siempre que sólo piensen en regocijarse. Trabaja de buena gana por su felicidad, pero quiere ser el único agente y el único árbitro; vela por su seguridad, prevé y asegura sus necesidades, facilita sus placeres, dirige sus principales asuntos, dirige su industria, regula sus propiedades, reparte sus herencias: ¿qué no puede quitarles por completo la molestia de pensar y el dolor de viviendo? «
• [30] . Evocando lo que sería de los romanos si su ciudad fuera anexada por Italia, Veuillot señala así: “En ese momento, les pondremos una pistola en los hombros y los enviaremos a pasar sus buenos años en un cuartel. la distancia, o pudrirse en un campamento, o matar y morir no sabrán por qué; y pagarán un poco más en impuestos de lo que obtienen en jubilación, si regresan. »(Louis Veuillot, Le Parfum de Rome [1862], París, Lethielleux, 1926, p. 196).
• [31] . La crítica de la modernidad técnica está, sin embargo, lejos de ser la única preocupación de los católicos. Cf. François Jarrige, Tecnocríticas: del rechazo de las máquinas a la impugnación de las tecnociencias , París, La Découverte, 2014.
• [32] . Michel Lagrée, La bendición de Prometeo. La religión y la tecnología ( XIX ^e -XX ^th siglos) , París, Fayard, 1999.
• [33] . Juan Donoso Cortès, “Discurso sobre la dictadura”, op. cit. , pag. 109.
• [34] . «De una opinión de Donoso Cortès», L’Univers , 19 de junio de 1853.
• [35] . Bien conocida es la palabra de Gregorio XVI, hablando sobre este tema de «camino al infierno».
• [36] . Louis Veuillot, Les Odeurs de Paris , París, Palmé, 1867.
• [37] . Como ya señaló Marie-Humbert Vicaire en 1952 (“¿Historia religiosa o historia política?” En Annales. Economía, historia y sociedad , 1952, 7/3, p. 385-390).
• [38] . Louis Veuillot, Le Parfum de Rome , op. cit. , pag. 13-49. Cabe señalar que Pío IX, el Papa del Syllabus , estuvo al mismo tiempo en el origen del desarrollo del ferrocarril romano.
• [39] . Arthur erizo, «Louis Veuillot, El Universo y la participación de los laicos en los asuntos de la Iglesia en Francia en medio del XIX ^° siglo,» Historia de la Iglesia de la Revue de Francia , t. 100, n ° 245, julio-diciembre de 2014, p. 333-354.
• [40] . Régis Debray, Tomorrow De Gaulle , París, Gallimard, 1990, pág. 115.