Por P. MAURO GAGLIARDI, STD

El Señor Jesús nos ordenó : “Amarás al Señor, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente (griego: dianoia )” (Mateo 22:37). Una de las formas en que la Iglesia obedece el mandato del Señor es formulando doctrina. La doctrina es el resultado de que la Iglesia vuelva su mente en la contemplación amorosa y reflexiva de la Palabra Revelada del Señor (Sagrada Escritura y Tradición Apostólica). Sin embargo, hoy en día no pocos católicos (clérigos y laicos por igual) sospechan de la doctrina. Algunos piensan que una fe intelectualmente seria es un signo de tradicionalismo. Otros sostienen que la doctrina está lejos de la realidad y obstaculiza la respuesta pastoral de la Iglesia a la cultura actual.

No podemos pretender que las revoluciones culturales de la modernidad y la posmodernidad no hayan disminuido la búsqueda de la Iglesia de una síntesis doctrinal de la verdad. La era antigua había producido su síntesis intelectual (por ejemplo, filosofía griega, derecho romano). Los autores medievales produjeron resúmenes nuevos y mejorados de todos los conocimientos disponibles. Incluso muchos eruditos modernos hicieron lo mismo: basta recordar la Enciclopedia del movimiento de la Ilustración. Sin embargo, el énfasis de la modernidad en la especialización ha dado paso a la fragmentación intelectual y al relativismo y, por lo tanto, a un subjetivismo y emocionalismo generalizados. 

Entre los miembros del Cuerpo Místico de Cristo , el enfoque posmoderno suele ser claramente visible tanto en la actividad de la Iglesia como en los entornos de formación, como la catequesis y el seminario. Si bien en el pasado la Iglesia gastaba mucho esfuerzo, tiempo y dinero en promover estudios sólidos y una cultura basada en ellos, las cosas son bastante diferentes ahora. Algunas breves observaciones sobre esto.

Una vez estuvo claro que los candidatos al sacerdocio tenían que estudiar mucho. Ahora parece que la suposición es que cuanto menos estudiosos sean, más «más cerca de la gente» estarán una vez que sean ordenados y asignados a una parroquia.

Los instructores de seminarios e instituciones teológicas que exigen la educación de sus estudiantes se consideran hoy desconectados y, a veces, reprendidos por los superiores. Se les dice que no deben “desanimar” a los seminaristas con compromisos de lectura intensos o exámenes exigentes. Algo similar ocurre con los catequistas en un buen número de parroquias: hay pastores que no aprecian a los catequistas que piden a los niños y adolescentes que aprendan bien las verdades de la fe, mientras que en el pasado esto era un requisito previo para acceder a los sacramentos.

Como ha señalado recientemente Massimo Faggioli , “la crisis actual del catolicismo institucional parece haber puesto fin a la tradición de obispos y cardenales que también eran algo así como intelectuales públicos … Hoy es raro encontrar un obispo que esté publicando libros que son más que una mera recopilación de sus homilías «. Faggioli afirma que, entre los obispos actuales, solo unos pocos pueden «articular su visión de la Iglesia y el catolicismo». Faggioli llega a afirmar que “los llamados ‘obispos franciscanos’, los que más apoyan los objetivos y la visión del pontificado, parecen capaces sólo de repetir o imitar lo que viene”. 

El análisis de Faggioli se puede discutir en muchos puntos, pero en uno parece correcto: hay una especie de antiintelectualismo progresivo en acción entre un buen número de obispos católicos. Naturalmente, no debemos juzgar con demasiada severidad: los obispos de hoy tienen un trabajo muy duro y bajo esta perspectiva debemos simpatizar y cooperar con ellos lo más que podamos. Por otro lado, debemos recordar que los obispos también fueron alguna vez seminaristas, y el problema es el tipo de teología que se les proporcionó a los seminaristas.

La Iglesia, en el pasado, gastaba dinero para construir hermosas iglesias y patrocinar las artes. Esto, al mismo tiempo, ofrecería una destacada variedad de bellas obras de arte al servicio de la predicación y la evangelización, además de promover el crecimiento de la cultura cristiana en el mundo. En la actualidad, la Iglesia, en muchos lugares, sigue gastando mucho dinero, pero a menudo paga iglesias y obras que apenas se pueden definir como arte. La fragmentación y subjetivización de la cultura han influido en la Iglesia también en este campo. Una vez, fue líder en la producción de belleza y cultura. Ahora sigue las tendencias de la cultura occidental secular (y a menudo anticristiana). E invierte el dinero de los fieles para contribuir (de mala gana) a su propia destrucción.

Siendo la religión del Logos Encarnado , el cristianismo siempre ha generado una cultura y una forma de vida basada en afirmaciones lógicas y acciones consecuentes a ellas. En nuestro tiempo, vivimos una Iglesia que, tanto en su liturgia como en sus declaraciones y decisiones públicas, probablemente cede demasiado al subjetivismo y al sentimentalismo. También tiende a aceptar y promover muchos de los casos que la propaganda dominante propone como elementos de una sociedad mejor, abierta y progresista. Esto da la impresión de que la Iglesia está más cerca de la vida cotidiana, que acompaña la experiencia de la fe de las personas. La verdad es que se debilita o incluso pierde su papel de líder tanto para sus miembros como para todos los demás individuos. 

Un claro ejemplo de ello es la crisis que se produjo en paralelo a la aparición del virus COVID-19. Sin entrar en detalles aquí, podemos decir que la Iglesia debe liderar al pueblo en la presente crisis, como en cualquier otra circunstancia significativa, derramando sobre el mundo la luz de la racionalidad sonora, como la luna refleja la luz del sol, en cambio. de seguir e incluso recomendar los discutibles protocolos establecidos por las autoridades civiles, sin siquiera intentar discutirlos. Tal actitud no es un acompañamiento; es entrega.

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Como religión que une fe y razón , el catolicismo siempre ha producido un rico desarrollo teológico, que eventualmente condujo incluso a definiciones dogmáticas solemnes, o al enriquecimiento de la comprensión doctrinal del mensaje evangélico. («Transubstanciación» es uno de los muchos ejemplos posibles). En la actualidad, vemos que la Iglesia organiza o se une a muchos comités ecuménicos para discutir la doctrina con nuestros hermanos separados, pero no vemos mucho trabajo para allanar el camino hacia nuevos dogmas a través de un estudio completo de Apocalipsis. 

Existe, por el contrario, una tendencia a prevenir nuevos desarrollos doctrinales, si no a apartarse de las doctrinas que la Iglesia ha enseñado durante siglos. Muchos teólogos trabajan en nuevos paradigmas doctrinales y nuevos criterios para interpretar la fe, pero también argumentan en contra de la doctrina y la teología sistemáticas. Seguramente trabajan incansablemente por la evolución de la doctrina, pero no parecen apreciar un desarrollo de la doctrina que esté en continuidad con el pasado. Ahora, si algo evoluciona, deja de ser lo que era antes, mientras que si algo deja de desarrollarse natural y orgánicamente, muere. La doctrina católica nunca debería evolucionar, por un lado; por otro lado, la falta de trabajo para promover un desarrollo doctrinal orgánico es un claro signo de decadencia.

El Papa San Pablo VI reconoció que la enseñanza de la fe se ha vuelto más complicada en los tiempos modernos, ya que nuestra sociedad es escéptica de las figuras de autoridad: “El hombre moderno escucha más a los testigos que a los maestros, y si escucha a los maestros es porque son testigos ”( Evangelii Nuntiandi , n. 41). Las palabras de San Pablo VI fueron ciertamente un llamado a los maestros a reconocer los peligros de la hipocresía y a ver que su vocación requiere autenticidad, un llamado que se ha vuelto dramáticamente atractivo en vista de lo que hemos descubierto sobre las prácticas abusivas entre el clero.

Sin embargo, San Pablo VI también reconoció el gran sesgo contra las figuras de autoridad, como figuras de autoridad, que tiene la gente moderna. Los modernos, dijo el Papa, solo escucharán a los maestros si también son coherentes con lo que enseñan. Lo que Pablo VI nunca dijo es que mientras tengamos testigos, no necesitamos maestros. Pero esta es una forma en la que sus palabras han sido frecuentemente manipuladas, incluso por algunos eclesiásticos. El Papa nos dijo que, para evangelizar, debemos ser maestros y testigos: no una cosa a expensas de la otra. Si se deja solo con testigos, la fe católica se reducirá a una “elección de estilo de vida” u opinión personal. 

Nuestro Señor Jesucristo fue un gran maestro . A sus seguidores se les conoce como discípulos, y Él les ordenó que enseñaran a otros lo que Él les enseñó. ¡Necesitamos profesores! En nuestro tiempo, los necesitamos con urgencia. Es importante recordar que, mientras que «oponerse a la verdad conocida» es un pecado contra el Espíritu Santo, «instruir al ignorante» es una obra de misericordia espiritual. La enseñanza es un acto de amor. No podemos oponer la doctrina a la caridad, como si fuera necesario ser ignorantes para amar al prójimo. Lo contrario es correcto, ya que no podemos tener amor verdadero si ignoramos la verdad. En esta línea se puede entender la reciente institución del ministerio de Catequista por el Papa Francisco. Lo que necesitamos ahora es encontrar personas a nivel diocesano que sean capaces de enseñar adecuadamente a estos maestros.

Sin un “modelo de enseñanza” (Romanos 6, 17), como lo llama San Pablo, ¿ de qué deberíamos dar testimonio? Por tanto, necesitamos una renovación de la educación católica en todos los niveles. Necesitamos estudiantes de teología, homilistas y catequistas que estudien seriamente el contenido doctrinal de la fe, porque la fe es tanto un testimonio personal como un contenido doctrinal (ver Catechesi Tradendae del Papa San Juan Pablo II , núms. 22, 30, 52, etc.). 

Hoy, la Iglesia debe prestar atención nuevamente al mandamiento de nuestro Señor de amarlo con toda su mente. La Iglesia necesita volver a experimentar que la doctrina fiel es un catalizador de renovación. Como he argumentado en otra parte, necesitamos teólogos para presentar de nuevo la síntesis de la fe que unifica lo que ha sido esparcido por la fragmentación posmoderna. Si bien la erudición y la especialización son importantes y no deben descuidarse, en nuestro tiempo es necesario hacer de nuevas formas lo que hicieron los grandes escolásticos en el período medieval. Necesitamos grandes manuales de teología que brinden un gran sentido de toda la fe católica. Porque este es uno de los elementos más importantes entre los que dan confianza al clero y a los fieles laicos, hacen atractivo el estudio, generan grandeza artística y cultural e inspiran a profesores y estudiantes por igual.

Por eso he pasado siete años escribiendo La verdad es una síntesis . Ofrezco este manual sobre dogmática con la esperanza de que despierte interés en la presentación sistemática e integradora del dogma católico. Propongo que la teología sistemática de hoy debe recordarse que Jesucristo es el gran “principio sintético” que justifica la síntesis teológica. En la persona de Jesucristo, descubrimos tanto la unión como el ordenamiento adecuado de los aspectos de la doctrina cristiana. Jesucristo es la unión permanente de Dios y la creación. Más específicamente, Cristo es la unión personal no de dos realidades iguales e independientes, sino del Creador y su creación, que a su vez habla del orden jerárquico existente entre los elementos que componen la síntesis. 

La realidad de Jesucristo enseña al teólogo cómo integrar adecuadamente lo histórico y lo eterno, lo material y lo espiritual, lo humano y lo divino, la naturaleza y la gracia. Mi esperanza es que a través de proyectos como La verdad es una síntesis , los teólogos y maestros de la Iglesia tengan la mente abierta por la caridad y vuelvan a la contemplación doctrinal clásica para que la Iglesia pueda crecer en su capacidad de amar al Señor su Dios con todas sus fuerzas.

Este artículo se publicó originalmente en inglés en crisismagazine.com

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