El politólogo y publicista Josef Joffe escribe en el «Neue Zürcher Zeitung» que la paz no es el bien político más elevado. Aquellos que viven de acuerdo con el principio de que sin paz todo es nada son incapaces de defender bienes superiores como la supervivencia de su propia nación en una emergencia:
«Quien define la paz como el bien supremo también dice que traicionaría todos los demás valores que justifican la lucha: la libertad y la justicia, la amistad, la descendencia y la nación».
Cualquiera que entienda la paz como el bien supremo también será chantajeable contra aquellos que están dispuestos a usar la fuerza ofensivamente para lograr sus objetivos. 1
El ensayo de Joffe es una respuesta a los actores del llamado movimiento por la paz, que habían aconsejado a Ucrania que capitulara en la guerra en curso, porque este sería el camino más rápido hacia la paz.
La doctrina social cristiana, en contraste con estos actores, no define la paz, sino el bien común como el bien político más elevado. El interés nacional entendido en este sentido describe la dimensión de política exterior y de seguridad del bien común. Los intereses nacionales vitales, sobre todo la supervivencia de la comunidad, representan así el mayor activo político en el campo de la política exterior y de seguridad desde el punto de vista de la doctrina social. La paz está subordinada a este bien en términos de valor. Desde este punto de vista, la guerra es básicamente un mal, pero no el mayor mal concebible. Por lo tanto, la doctrina social cristiana asume el deber de evitar las guerras y condena las guerras de agresión como crímenes, pero al mismo tiempo habla de un deber de «defensa nacional» en caso de un ataque. 2
El filósofo Edward Feser había señalado aquí y aquí que Ucrania se encuentra actualmente en una situación defensiva que cumple con los criterios de la doctrina social cristiana con respecto a una guerra justa. Desde esta perspectiva, el gobierno ucraniano está éticamente obligado a hacer la guerra mientras la amenaza persista o exista la situación defensiva y se evite el daño a su propia comunidad mediante una acción militar. Un gobierno que decida capitular, a pesar de que sería militarmente capaz de evitar tal daño, perdería su legitimidad.
La cuestión de cómo debería comportarse el Estado alemán en esta situación depende sobre todo del objetivo de la guerra rusa. Si este objetivo se limitara a la aplicación de la neutralidad ucraniana, ningún interés alemán vital se vería afectado. En este caso, no sería apropiado por parte alemana asumir riesgos que podrían tener un impacto negativo en los intereses vitales alemanes. Sin embargo, si los objetivos de guerra de Rusia se extendieran más allá de esto y el estado ruso viera la guerra como un medio para establecer un área metropolitana euroasiática dominada por Rusia «desde Lisboa hasta Vladivostok», los intereses vitales de todos los estados de Europa occidental y central se verían directamente afectados.
Dadas las circunstancias, solo un servicio de inteligencia extranjero eficiente podría determinar de manera confiable cuál de estos objetivos se persigue en el lado ruso, pero cuál Alemania ya no tiene. En el peor de los casos, una respuesta efectiva a una posible amenaza de Rusia también requeriría recursos y capacidades que Alemania tampoco tiene o ya no tiene, mientras que al mismo tiempo se hace significativamente vulnerable a las posibles respuestas rusas. Por lo tanto, los retos a los que se enfrenta el Gobierno alemán en la situación actual no son en absoluto triviales. Como señaló recientemente Peter Graf Kielmansegg, existen dudas razonables sobre si el personal político existente está a la altura de estos desafíos.
Este artículo se publicó originalmente en alemán en https://renovatio.org/
Fuentes
- Josef Joffe: «¿Se mantiene o decae el giro alemán de los tiempos?», Neue Zürcher Zeitung, 28.04.2022, p. 31.
- KKK 2307-2310.
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Daniel Jaimen
03/05/2022 at 15:44
Efectivamente, ese es el error conocido como irenismo. Ahora bien, ese error sólo puede ser dictaminado como tal desde una concepción axiológica o de teoría de los valores. Puesto que el bien moral no es el bien físico, puesto que el mal físico no es el mal moral, frente a un dilema ético que oligue a escoger entre el bien moral con mal físico o el mal moral con bienestar físico, la persona o la sociedad con un juicio correcto, con oído moral, escogerá lo primero. Una sociedad (suciedad) como la actual, con más miedo que vergüenza, obvia y acomodaticiamente, escogerá lo segundo.
Por cierto, no sé porque los católicos no pueden leer al respecto el Baghavad Gita.